Otto venti nel cuore

RI: provare alternativamente gioia e inquietudine che vengono dalla perdita e dal guadagno (oppure per interesse e per calcolo).

SUI: movimenti sentimentalmente turbati provenienti dalla felicità oppure dal dispiacere per una posizione.

BATSU: peso sul cuore di quando si critica, si parla male o si disprezza gli altri. Sentirsi la coscienza a rimordere oppure sentirsi pietoso per questo.

YO: cuore arrogante derivato dalla posizione sociale e per la fama, oppure la presunzione vantata nella parola.

SHO: sorpresa inaspettata per l’ammirazione dagli altri.

CHI: interpretare e comprendere male la buona fede e l’ammonimento per aver sentito maldicenze o calunnie.

GU: contorcersi dal dolore e rassegnazione per il peggioramento della sua condizione della vita.

RAKU: continuare a sentirsi tranquillo per un attimo di felicità e per il successo perché si ha viaggiato sempre a gonfie vele.

Questi venti sono fenomeni sentimentali nel mondo umano perciò tutti vivono infuriati in questi venti molto emotivi. E soprattutto nella società queste persone sincere che vivono con il cuore in mano possono essere esposte al vento, così quando sono turbati ovviano con rimedi apparenti contro la propria volontà, e imprimono la ruggine nel cuore e nell’anima. Per questo noi dobbiamo fortificare “Hara” per superare le avversità e le difficoltà.

I nostri membri devono continuare a praticare per nutrire il “cuore” nella situazione caotica invece di essere controvento oppure di correre dietro ai venti.

Con la serie di esercizi quotidiani cercate di fortificare il centro spirituale che armonizza il cuore e il corpo che si adatta ai cambiamenti veloci e violenti.

Come esercizi del “cuore” il primo esercizio è quello di mettere in oblio ciò che turba il vostro cuore: gradevolezza, insoddisfazione, ansia, paura, delusione, disperazione, disgusto ecc…

Poi cercate di accettare tutte le cose morbidamente invece di chiudervi dagli stimoli e dall’ambiente intorno a voi. La verità è che tutte le cose scorrono quindi non si deve tenere l’ombra dei pensieri rigidi nella mente. Il colore deve essere originariamente libero. Shinki è versata nella vostra anima e si dimostra come energia mentale e come una manifestazione fisica. Quando ci lasciamo nella legge della natura e ci uniamo con questo grande cielo e terra.